病愈者——走出你的崖穴吧！一切事物皆愿为你的医生！存在始于每一刹那；'彼'之圆球，环绕着'此'旋转。'其间'便是周遍。'永远'就是曲折。一切过去，一切还来；永远转着存在的轮子。一切凋谢，一切重花，永远流着存在的年光。一切破碎，一切重新完成；永远建起存在同样的房子。一切分离，一切重复欢聚；永远忠实於自体，这存在的圆环。你将说，“现在我死去而且消灭，立刻我便化为无物。”
【德】尼采
Ⅰ
一日之晨，离他回到崖穴后不久，
苏鲁支从卧榻上疯子似的跳起来，
用一种可怕的声音大叫了，
那样儿彷佛是还有一个人躺在他的榻上，不想起身。
苏鲁支叫的那么响，他的禽畜便皆惊奇地跑拢来了。
于是乎从接怜的各个洞穴各个角落里惊起了种种动物，
或飞，或翔，或爬，或跳，各从其类，以足以翼。
苏鲁支却说出这番话：
起来吧，深沈底思想呵，出于我的深渊！
我是你的晨鸡和晓色，沈睡的蟠蛇呵：
起吧！起吧！我的鸣声应将你噪醒了！
解开你耳朵的锁链吧：
听呀！我要听你说话！
起来呀！起来呀！
这里够有雷声，使坟墓也惊听了！
将睡梦与昏蒙，盲昧，从你眼上拭开！
也用你的眼睛听我说话：
我的声音对于生而言者还是一种救治呢！
你如果醒了吧，便应该永远清醒。
我的态度当然不是将老祖母从睡梦里叫醒来，
又叫其——睡下去！
你惊动了，欠伸了么，哮喘么？起来！起来！
不要喘气——你应该说话！
苏鲁支这无神者叫你了！
我，苏鲁支，生命的辩护人，苦难的辩护人，
循环的辩护者——
我唤你呀，我的最深沈底思想！
祝福我呀，你来了，我听你说话！
我的深渊有话说了，
我已将最末的深沉处翻到光明中来！
祝福我呵！来吧！伸出你的手——
哈！这样吧！哈哈！——
可厌，可厌，可厌——我可苦呵！
Ⅱ
苏鲁支几乎还没有说完这话，
便死人似的倒下，而久久寂如死人。
当其重复回到知觉，便已色如死灰，
战慄不自持，只能躺着，长久不愿饮食。
这情况在他继续了七天；
他的禽畜昼夜不离的守护他，
除了那只鹰飞去，啄同食物。
凡其所劫夺所持回者，皆放在苏鲁支的卧榻上：
终於使苏鲁支躺在黄的和红的浆菓，葡萄，玫瑰苹果，香草和松实堆中。
在他的脚下安排了两只羊，是那鹰辛苦从牧人处劫得的。
最后，七天过了，苏鲁支从榻上坐起来。
取了一枚玫瑰苹果在手，嗅了，觉得气味芳香。
是他的禽畜相信，是可以和他谈话的时候了。
“苏鲁支呵，”他们说：“你也这么躺了七天了，合著眼睛：
你不要重新站立起来吗？走出你的崖穴呵，世界如一座花园等待你。
风含满了浓香要向你吹来；溪流也愿随你流去。
自从你独居了七天，一切事物皆想念你，一一
走出你的崖穴吧！一切事物皆愿为你的医生！
也许于你来了一种新智识么，一种酸楚的，沈重的？
你躺着好像发酵的面，而你的灵魂呵，上升，超于六合。——”
呵呀，我的动物们，苏鲁支回答说，
便这么说下去吧，让我静听！听你们的谈说使我清醒：
凡谈论之处，那里的世界于我便像一座花园。
多么可爱呵，有言词与声音：
言语和声调岂不是永远分离者中间的长虹和彩桥么？
于每个灵魂系属另一世界；
於每一灵魂另一灵魂是一阴世间。
在最相似者间，勾想蒙蔽的最巧妙了；
因为最小的间隙是最难逾越的。
于我——怎么有身外之我呢？
没有所谓“外”者！
但在一切声音上我们将这忘掉了；
我们之忘却了，是多么可乐！
在事物上岂不是加上了名色和声音，
使人对于事物能有快乐之感么？
这是一种美丽底毛儿戏，说话：
人以此舞蹈于一切事物之上。——
一切言谈和声音的谎骗是多么可爱呵！
我们的爱伴着声音舞蹈于彩虹之上。——
“呵哟，苏鲁支，”动物于是乎说：
“像我们这样思想的人，一切事物白向之舞蹈：
皆到来，伸手相提，笑了，逃开——又复转回的。
一切过去，一切还来；永远转着存在的轮子。
一切凋谢，一切重花，永远流着存在的年光。
一切破碎，一切重新完成；永远建起存在同样的房子。
一切分离，一切重复欢聚；永远忠实於自体，这存在的圆环。
存在始于每一刹那；
‘彼’之圆球，环绕着‘此’旋转。
‘其间’便是周遍。‘永远’的路径是曲折的。”——
呵哟，你们这班愚痴子和手风琴！
苏鲁支回答，也莞然笑了，
你们怎样知道在七天中应该完成什么呢。——
怎样那怪物爬入我的咽喉将我窒塞么！
但我咬下了它的头，将其远远唾开去。
而你们——你们便将这编成一支琴曲么？
我却现在躺在这里了，
犹且倦于这一番咬唾，病病于自我的救治呀。
而你们皆在旁看这会事么？
我的动物哟，你们也很残忍么？
你们也要像人类一样观看我的大痛苦么？
因为人类便是最残忍的动物。
看悲剧，看斗牛，看钉十字架，
于他至今这皆是地球上最快乐的事了；
当其发明地狱，看呵，那是他地上的天堂了。
倘苦伟大者哀呼——：
小人物立刻跑过去，舌头垂在嘴下，贪馋地要尝味。
而他说这是他的“同情”。
小人物，尤其是诗人们，——
多么急切地以语言悲怨生命！
听清呀，不要忽略了一切怨尤里的快乐之声！
这班怨尤生命者：生命一眨眼便将他们克服了。
“你爱我么？这无礼者说，请等一等吧，我还没有时间陪你呢。”
人对自己也是最残忍的动物；
凡自称“罪人”，“负十字架者”，和“忏悔者”，
你们不要忽略了这悲愁与怨怼中的欲乐！
而我自己——我将以此成为人类的怨诉者么？
呵呀，我的动物们，我至今只学了这一点，
人类的至恶是需要的，以臻其至善，——
因一切至恶是他的最优之力，
于最高底创造者的至坚刚底石头，
而人类也必化为更好，也更恶，——
我并非桎梏于这刑木上，知道人本是恶的：——
我却是这么大叫，从来没有人这么大叫过：
“呵呀，他的恶也竟这么渺小！
呵呀，他的善也竟这么渺小！”
对人类的大憎恨——
这扼住我了，爬到了我的咽喉里：
说预言者预言过：
“什么皆一样，没有什么值得的事，知识扼杀人。”
一道深长底黄昏在我前面蹒跚，
一种疲乏欲死沈醉欲死的忧悲，
用呵欠的口说：
“永远他转回来，你所厌倦的这种人，小人者”——
我的忧悲呵欠着，拖着脚，不能入睡。
人类的地球于我便化为窟穴，其乳陷落了，
一切有生者于我皆髣髴是人类的残尘朽骨，与霉损的过去。
我的叹息委顿于人类的坟墓间，不能复兴：
我的叹息与疑问尽夜呜咽，梗塞，内伤，外激：
“——呵呀，人类永远转回！小人物永远回转！”——
我曾经看见二者的裸形，最伟大者和最渺小人：彼此甚相似呵，一一
便是最伟大底人也还是大人间底！
最伟大者也还大小呀！
这便是我对人类的憎恨！
又渺小者之永远底转回！
这便是我对于一切存在之憎恨！
呵呀，可厌！可厌！可厌！——
苏鲁支如是说，太息而且发抖；
因为他记起了他的病痛。
但他的禽畜没有让他说下去了。
“别说下去吧，你这病刚好的人！——
他的禽畜这么回答他，
走出去吧，全世界皆在等待你，如一座花园。
走到玫瑰花，蜜蜂，鸽群飞集之处！
尤其是要入歌鸟之群：
你可以从他们学得歌唱！
歌唱是为病愈后的人而设；
健康者庸可言谈。即算健康者也要唱歌，
他却要与愈后人的不同的歌曲。”——
“呵哟，你辈痴愚汉，手风琴，闭住嘴吧！”——
苏鲁支回答，又笑对他的禽畜。
“你们怎知道，我在这七天内为自己发明了什么慰安！
我之必重新歌唱，——我发明了这慰安，和这健康之恢复：
你们愿再将此制成一支琴曲么？”——
“不要再说下去呵，”他的动物回答他说：
“宁肯，你这病刚好的人，制成一张七弦琴，一张新的。
看呵，苏鲁支，因为你的新歌曲需要新琴。
歌唱而且呼啸，苏鲁支呵，以新语曲疗养你的灵魂：
以便担当你伟大底命运，非人类的命运！
因为你的动物皆甚明白的，
呵，苏鲁支，你是谁而且必将是谁：
看呵，你是“永远底同还”之说教者，——这便是你的命运！
而你之必为这数理的第一个倡导者，——
这伟大底命运如何不也是你的最大疾病和危险呢？
看呵，我们知道你所教示的：
一切事物永远重还，我们也在其内，
而且我们永始便已存在，并一切事物。
你教说，将有一伟大底转变之年，
伟大年之巨物：这必定像一流沙的时计，
不断地从头倒转，以得从新流下，流出。
——以致这一切年程大都相似，在最大事和最小事上，——
以致我们在每一伟大年中也同於我们自己，在最大处和最小处。
而你若现在要死去，苏鲁支呵，看哪，我们也知道你将向自己如何说，
——但你的动物们请求你，现在还不要死去！
你将说，而且坦然无惊，甚而至于在幸福中深深吸了一口气：
因为一个很大底重负与赘疣已从你卸下了，你这最能忍耐者！——
你将说，“现在我死去而且消灭，立刻我便化为无物。”
灵魂也和内体一样是要死灭的。
但将我纠缠在内的因缘之结，又将转回——
这将再创造我！我自己属于永远回还之因业。
我重来，与此太阳，与此地球，与此长蛇，与此飞鹰——
不至于新生命或较好底生命或相似底生命，——
我永远回到这相同底自我底生命，
在最大事上也在最小事上，
以至于重说“一切事物永远回还”之教，——
至于再说伟大底“地球与人类”的正午的话，更宣扬人与超人。
我说我的话，也破毁于我的话：我的永远底运气要如此，——
为宣扬者我遂堕落！
时辰是到了，堕落者也该祝福自己了。
如是——终结了苏鲁支的堕落。”
当动物们说完这话，沉默了，
等待苏鲁支或有什么话向它们说：
但苏鲁支没听到他们沉默了。
他此时却合眼躺着如睡人，虽然他未曾入睡：
因为他正与他的灵魂交谈。
鹰和蛇，看他这么寂然，深仰他周围的大沈静，
敬慎地退出了。
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